Monday, February 9, 2009

Pandangan: Pemimpin Yang Baik, Lahir Dari Masyarakat Yang Baik

Oleh: Nawawi
Sumber: http://an-nawawi.blogspot.com

Kestabilan sesebuah negara (pemerintahan dan pentadbirannya) itu sebenarnya terbentuk bermula dari diri setiap individu yang kemudiannya keluarganya, dan seterusnya keterlibatannya dalam kemasyarakatan, yang akhirnya menyumbang dalam pembinaan sesebuah negara tertentu tersebut.

Maka, perlulah untuk kita memahami bahawa pemimpin yang baik itu asalnya sebenarnya terlahir dari masyarakat kebanyakan iaitu dari kalangan sesama kita. Jika setiap individu tidak dibina dengan keimanan dan kesolehan yang betul, bagaimana kita mahu melahirkan pemimpin yang benar-benar baik dari kelompok masyarakat tersebut? Sedangkan usaha-usaha pembinaan yang positif tidak wujud dalam diri setiap individu yang membentuk sesebuah masyarakat tersebut?

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (an-Nuur, 24: 55)

Imam Ibnu katsir rahimahullah menjelaskan,

“Dari sini kita berupaya mengetahui dan menilai akan kebenaran janji Allah dan Rasul-Nya. Maha Benar Allah dan Rasul-Nya. Kita memohon kepada Allah supaya Dia selalu melimpahkan kepada kita keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya serta kekuatan untuk mensyukurinya bersesuaian dengan apa yang diredhai-Nya.

Ar-Rabi’ bin anas telah meriwayatkan sebuah hadis yang bersumber dari Abul ‘Aliyah ketika menafsirkan firman Allah tersebut, ia berkata,

“Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabatnya tinggal di Makkah sekitar sepuluh tahun. Mereka berdakwah, menyerukan untuk beribadah kepada Allah dan menyembah Sang Khaliq Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Dakwah yang dilaksanakan bersifat rahsia dan secara senyap-senyap. Mereka tidak berani bertindak lebih dari itu, kerana pada ketika itu, masih belum ada perintah untuk berperang. Perintah keluar berperang hanya muncul sekitar selepas mereka berhijrah ke Madinah.

Pada awalnya mereka merasa takut, sama ada di waktu pagi atau pun di petang hari. Mereka selalu sentiasa bersiap sedia dengan senjata. Mereka berada dalam keadaan seperti itu sehingga ke waktu yang dikehendaki oleh Allah... ...Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala pun menurunkan ayat tersebut (an-Nuur, 24: 55).

Allah menjadikan Nabi-Nya mampu menguasai Jazirah arab, sehingga mereka pun merasa aman dan tidak lagi sentiasa dalam keadaan berjaga-jaga (ketakutan). Kemudian setelah Allah mewafatkan Nabi-Nya, mereka tetap merasa aman di bawah pemerintahan Abu Bakar, Umar dan Ustman...” (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil. 6, m/s. 431-432)

Beliau juga menjelaskan,

Adalah para Sahabat, kerana mereka merupakan kelompok (komuniti) manusia yang paling mentaati perintah Allah setelah Nabi wafat, maka kejayaan yang mereka perolehi itu adalah bersesuaian dengan (keikhlasan) mereka di dalam menegakkan kalimatullah di penjuru bumi di bahagian timur mahu pun barat. Oleh kerana itu, Allah memperkuatkan (memperkukuhkan) kejayaan mereka sekuat-kuatnya sehingga mereka berupaya menakluki pelbagai negeri lainnya dan menjadi penguasa penduduk negeri yang mereka takluki. Namun ketika umat telah mula lalai dalam menjalani ketaatan kepada Allah, maka menjadi pudarlah kejayaan umat Islam. Namun dalam sebuah hadis yang termaktub di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih muslim, dan diriwayatkan melalui banyak jalur periwayatan, disebutkan bahawa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Akan sentiasa ada segolongan dari umatku yang membela kebenaran. Tidak akan membahayakan mereka orang-orang yang menghina dan yang menyelisihi mereka, sehinggalah datang hari kiamat”.” (Hadis Riwayat muslim, 1/137) (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil. 6, m/s. 436-437)

Dari sini kita dapat melihat sebuah penjelasan yang menerangkan bahawa sebuah pemerintahan yang baik (pentadbiran yang berkesan) lahir dari sebuah masyarakat yang memiliki keimanan, kesolehan dan ketaatan yang baik kepada Allah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi.” (al-A’raaf, 7: 96)

“Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu kota yang beriman, lalu imannya itu bermanfaat bagi mereka, selain kaum Yunus. Tatkala mereka (kaum Yunus itu) beriman, Kami hilangkan dari mereka azab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sehingga pada waktu yang tertentu.” (Yunus, 10: 98)

“Dan Kami utus dia (Yunus) kepada seratus ribu orang atau lebih. Lalu mereka beriman, kerana itu Kami anugerahkan kenikmatan hidup kepada mereka hingga waktu yang tertentu.” (ash-Shaffat: 147-148)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Dan demikian kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menguasai sebahagian yang lain disebabkan apa-apa yang mereka (masyarakat) usahakan.” (al-An’am, 6: 129)

Imam Ibnu katsir rahimahullah menjelaskan (berkenaan ayat tersebut),

“Tiada orang yang zalim pun melainkan ia akan diuji dengan orang yang zalim. Dijadikan dari kalangan orang-orang yang zalim, mereka dikuasai oleh orang-orang-orang yang zalim lainnya. Sebahagian mereka dihancurkan dengan sebahagian lainnya, dan sebahagian mereka disiksa dengan sebahagian lainnya, sebagai balasan atas kezaliman mereka.” (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil. 3, m/s. 430)

“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri maka Kami perintahkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah), tetapi mereka melakukan kefasikan/kederhakaan dalam negeri itu, maka sudah sewajarnya berlaku terhadap mereka perkataan (ketentuan) Kami, kemudian kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.” (al-Isra’, 17: 16)

Ayat ini menjelaskan kepada kita bahawa atas sebab kefasikan dan sikap ingkar terhadap ketaatan kepada Allah akan mengakibatkan suatu masyarakat atau negeri itu dibinasakan.

Begitu juga dengan firman Allah,

“Dan (penduduk) negeri itu telah Kami binasakan ketika mereka berbuat kezaliman.” (al-Hakfi, 18: 59)

Al-Walid ath-Tharthusi rahimahullah berkata, “Sehingga sekarang masih terdengar orang-orang berkata, “amalan-amalan kalian adalah pekerja-pekerja kalian”, sebagaimana kalian sekarang ini; maka seperti itulah kalian akan dipimpin. Di dalam al-Qur’an terdapat ayat yang semakna dengan perkara ini,

“Dan demikian kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menguasai sebahagian yang lain disebabkan apa-apa yang mereka (masyarakat) usahakan.” (al-An’am, 6: 129)

Abdul Malik bin Marwan pernah berkata,

“Wahai rakyatku! Bersikap adillah kepada kami! (Bagaimana mungkin) kalian mahukan dari diri kami sebagaimana yang dilaksanakan oleh Abu Bakar dan Umar, sedangkan kalian tidak pun mengerjakan sebagaimana apa yang mereka amalkan?!” (Siraj al-Muluk, m/s. 100-101)

Maka, dengan ini dapatlah kita mengetahui dan memahami bahawa kesolehan dan keadilan yang terpancar (lahir) pada diri pemerintah berserta cemerlangnya sesebuah pentadbiran itu sebenarnya turut bergantung kepada kesolehan, keimanan, dan keadilan dalam diri-diri masyarakatnya. Maka, atas sebab itu, kita tidak memiliki jalan lain melainkan kita masing-masing mengambil inisiatif untuk bermula melakukan perubahan ke dalam diri sendiri dan seterusnya ke dalam masyarakat di sekeliling kita. Maka, bermuhasabahlah dan berusahalah menambah ilmu, pengetahuan dan maklumat berkaitan agama bagi tujuan membersihkan diri (dan masyarakat) dari pelbagai jenis kecelaruan dan kekeliruan (kejahilan). Hanya dengannya kita mampu memperbaiki diri-diri kita, keluarga kita dan seterusnya menerapkannya ke dalam segenap ruang lingkup kehidupan kita dan mengaktifkannya bersama-sama dengan masyarakat sekeliling.

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (Surah at-Tahrim, 66: 6)

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat-menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat-menasehati supaya menetapi kesabaran.” (al-‘Ashr, 103: 1-3)

“Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (ar-Ra’d, 13: 11)

Maka, sebagai jalan penyelesaiannya di sini adalah kita masing-masing perlu berusaha memperbaiki diri dengan menerapkan agama berpandukan dasar-dasar yang jelas tsabit berpandukan petunjuk dari al-Qur’an dan as-Sunnah dengan tafsiran-tafsirannya yang jelas (di atas prinsip para salaf). Proses tasfiyah (pemurnian) dalam beragama (beraqidah) perlu berlaku dan pentarbiyahan pula perlu berlangsung dengan ilmu yang betul.

Pandangan: Prinsip-Prinsip Utama Seorang Pemimpin

Oleh: Nawawi
Sumber: http://an-nawawi.blogspot.com

Agama Islam adalah agama yang sempurna. Ia turun untuk memberikan petunjuk dan dasar yang betul kepada setiap perjalanan kehidupan manusia dengan mencakupi setiap aspek dan sudut.

Betapa sempurnanya Islam, sehinggakan kepada tatacara membuang air juga ia turut diperjelaskan dengan begitu terperinci. Begitu jugalah dalam persoalan yang lebih rumit seperti permasalahan politik dan pentadbiran. Islam memberikan gambaran dan ciri-ciri yang begitu jelas bagi tujuan mewujudkan atau melahirkan kepemimpinan yang berkesan, adil, dan benar. Maka, secara ringkasnya, tulisan yang berikut ini adalah bertujuan membawakan kepada kita berkaitan ciri-ciri utama lagi asas yang perlu dimikili dalam diri setiap pemimpin yang beriman serta bertanggungjawab terhadap jawatan yang dipegangnya untuk sesebuah masyarakat dan negara.

1 – Memiliki Sikap Ikhlas Kerana Allah.

Walau siapapun dia, selagi dia berpegang kepada prinsip-prinsip Islam, dalam apa jua tindakannya, dia mestilah memiliki dan mendahulukan sikap ikhlas di dalam setiap tindakan gerak kerja yang dilakukannya. Seseorang muslim yang sejati, dia perlu memiliki sikap ikhlas yang semuanya adalah kerana mengaharap keredhaan dari Allah. Kerana dia tahu, tujuan dia diciptakan adalah untuk memperhambakan diri (beribadah) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala semata.

“... mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus” (al-Baiyinah, 98: 5)

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdikan diri kepada-Ku.” (adz-Dzariyat, 51: 56)

2 – Pemimpin Mestilah Dari Kaum Lelaki.

“Tidak akan berjaya suatu kaum yang menyerahkan kepemimpinannya kepada seorang wanita.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 4425, 7099)

Salah satu hikmahnya adalah kerana wanita memiliki beberapa kelemahan dan keadaan yang dapat menghalanginya untuk melaksanakan tugas dengan baik dan sempurna jika dibandingkan dengan kaum lelaki. Wanita memiliki mental dan daya fizikal yang lebih lemah, tidak terlepas dari permasalahan biologi yang fitrah seperti haid, nifas, melahirkan anak, menyusui anak dan seumpamanya.

3 – Tidak Bersikap Meminta-minta Jawatan.

Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Kamu selalu berusaha untuk menjadi penguasa, padahal akan menjadikan kamu menyesal pada hari Kiamat kelak. Sungguh perkara tersebut (ibarat) sebaik-baik susuan dan seburuk-buruk penyapihan (cerai susu). (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7148)

Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah bersabda kepada Abdur Rahman bin Samurah radhiyallahu ‘anhu, “Ya Abdur Rahman bin Samurah, janganlah engkau meminta jawatan pemerintahan. Apabila jawatan itu diberikan kepadamu disebabkan engkau memintanya, maka jawatan itu sepenuhnya akan dibebankan kepadamu. Namun apabila jawatan itu diberikan bukan kerana permintaanmu, maka engkau akan dibantu dalam memikulnya. Jika engkau bersumpah atas sesuatu perkara, setelah itu engkau melihat ada yang lebih baik dari sumpahmu, maka tunaikan kafaratnya dan lakukanlah apa yang lebih baik.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7147, Muslim, 1652)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah menolak permintaan seorang sahabat yang datang meminta agar diberi jawatan. Beliau bersabda,

“Kami tidak akan memberikan jawatan pemerintahan ini kepada orang yang memintanya dan berusaha untuk mendapatkannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7149, Muslim, 1733. Hadis dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu)

4 – Berhukum Berdasarkan Syariat Yang Betul.

“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah.” (al-Ma’idah, 5: 49)

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (an-Nisaa’, 4: 65)

Menurut Imam Ibnu Katsir rahimahullah, “Allah Subhanahu wa Ta’ala bersumpah dengan diri-Nya yang Maha Mulia, bahawa seseorang tidak beriman sehingga dia berhukum kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dalam setiap urusan dan perkara. Hukum apa sahaja yang beliau tetapkan, itulah kebenaran yang wajib dipatuhi dengan sebaiknya, zahir dan batin. (Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, terbitan Pustaka Ibnu Katsir, jil. 2, m/s. 572)

Ini adalah suatu kewajiban yang terbesar yang wajib dilaksanakan oleh seseorang pemimpin atau penguasa. Seseorang pemimpin perlu memastikan perjalanan pemerintahannya/pentadbirannya berjalan menepati dasar-dasar syariat agama bermula dari dasar aqidahnya, hukum-hakamnya dan dalam soal membuat keputusan. Persoalan syi'ar-syi'ar Islam perlu dibangunkan (disemarakkan) dan dizahirkan seperti persoalan solat berjama'ah, solat Juma'at, azan, zakat, dan seterusnya. Seterusnya, sehinggalah kepada sistem pentadbiran, perundangan dan lainnya.

“(Iaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi niscaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (al-Hajj, 22: 41)

5 – Memutuskan Dan Menetapkan Sesuatu Dengan Adil.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan.” (Shad, 38: 26)

“... dan (menyuruh kamu) agar sentiasa apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil...” (an-Nisaa’, 4: 58)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Sesungguhnya orang-orang yang berlaku adil, pada hari kiamat kelak, ia berada di atas mimbar dari cahaya di sebelah kanan Allah yang maha Pengasih. Kedua tangan Allah sebelah kanan. (Mimbar tersebut) diberikan untuk orang yang berlaku adil dalam hukum mereka, keluarga mereka, dan yang mereka kuasai.” (Hadis Riwayat Muslim, 1827)

“Tidaklah seseorang lelaki memimpin sepuluh orang, kecuali ia akan didatangkan dalam keadaan tangan yang terbelenggu pada hari Kiamat. Keadilan yang ia lakukan akan melepaskannya dari ikatan, atau kezalimannya akan menjadikannya celaka.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi dalam al-Kubra, 10/96)

Maka, atas sebab itulah, seorang pemimpin wajib untuk sentiasa berlaku adil dalam setiap tindakan serta keputusan yang dibuat.

“..berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada sikap taqwa...” (al-Ma’idah, 5: 8)

6 – Bersedia Memenuhi Keperluan Rakyat.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tidaklah seseorang pemimpin atau penguasa menutup pintunya dari orang-orang yang memiliki keperluan, rayuan serta orang-orang faqir, kecuali Allah akan menutup pintu langit dari keperluannya, rayuan, dan hajatnya.” (Hadis Riwayat Ahmad, 4/231, at-Tirmidzi, 1332)

7 – Memberi Nasihat Kepada Orang Yang Dipimpimnya.

Dari Ma’qal bin Yasar radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tidak seorang pemimpin yang mengawal selia urusan kaum muslimin, kemudian ia tidak merasa susah payah untuk kebaikan mereka dan menasihati mereka, kecuali pemimpin itu akan masuk ke dalam Syurga bersama mereka.” (Hadis Riwayat Muslim, 142)

Dari Tamim ad-Daari, bahawa Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Diin (agama) itu adalah ketulusan (nasihat).” Kami bertanya, “Untuk siapa?” beliau menjawab, “Untuk Allah, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, pemimpin kaum muslimin dan rakyatnya.” (Hadis Riwayat Muslim, 55)

8 – Tidak Menipu Rakyatnya.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Tidaklah seorang hamba yang mendapat amanah dari Allah untuk memimpin rakyatnya, lantas dia meninggal pada hari meninggalnya dalam keadaan menipu rakyatnya, kecuali Allah telah haramkan Syurga baginya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7150, 7151, dan Muslim, 142)

9 – Tidak Menerima Hadiah.

Apabila seseorang rakyat, atau sekumpulan orang yang dipimpin datang dengan membawa hadiah, pemimpin harus bersiap sedia untuk menolak hadiah tersebut. Ini kerana pertamanya ia boleh menimbulkan fitnah, dan sudah tentu ada yang tidak kena apabila rakyat yang datang memberi hadiah kepada pemerintah. Ini mungkin bertujuan agar pemimpin sentiasa dekat dengan si pemberi hadiah, dan menjadikan pemimpin suka dengan dirinya.

Dalam hal ini, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Hadiah-hadiah yang diberikan kepada seseorang pemimpin adalah pengkhianatan.” (Hadis Riwayat at-Thabrani di dalam Mu’jam al-Kabir, 11/11486. Rujuk: Shahih al-Jami’ ash-Shagheir, no. 7054 oleh al-Albani)

“Hadiah-hadiah yang diberikan kepada penguasa adalah pengkhianatan.” (Hadis Riwayat Ahmad, 5/424, al-Baihaqi, 10/138 dari Abu Humaid. Rujuk: Shahih al-Jami’ ash-Shagheir, 7071 oleh al-Albani)

Seorang Gabernor Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam ada yang berkata, “Yang ini untuk kalian dan yang ini dihadiahkan untukku.” Lantas Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

Amma ba’du, mengapa pegawai yang kami angkat berkata, “Yang ini dari hasil pekerjaan kalian, sementara yang ini khusus dihadiahkan untukku?” Mengapa ia tidak duduk sahaja di rumah ayah atau ibunya, lalu ia tunggu, adakah masih ada orang yang mahu memberikan hadiah untuknya ataukah tidak?” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1500, 6979, dan Muslim, 1832 dari Abu Humaid as-Sa’di)

Selain tidak menerima hadiah, ia juga tidak boleh menyembunyikan harta tertentu dan menyimpannya sebagai hak milik peribadinya.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Barangsiapa di antara kamu yang kami tugaskan untuk memimpin lalu ia menyembunyikan satu jarum atau lebih, maka pada hari Kiamat nanti dia akan datang membawanya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1833)

10 – Mengambil Dan Bersedia Menerima Nasihat Dari Orang Yang Memahami.

Dari Abu Sa’id radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tidak ada nabi yang Allah utus, dan tidak pula ada seorang pemimpin yang Dia angkat, kecuali mereka mempunyai dua jenis teman terdekat. Teman yang menyuruhnya untuk berbuat baik serta selalu mendorongnya untuk berbuat kebaikan, dan teman yang menyuruhnya berbuat jahat serta selalu mendorongnya untuk melakukan tindak kejahatan. Orang yang selamat, ialah orang yang sememangnya mendapat jagaan dari Allah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6611, 7198)

Oleh itu, seseorang pemimpin seharusnya mengambil dan mendapatkan khidmat nasihat dari kalangan orang-orang yang berilmu dan taat kepada agama. Dengan itu, penasihat tersebut berupaya memberikan nasihat, peringatan, dan dorongan yang betul di ketika si pemimpin terlupa dan berbuat kesilapan. Si penasihat juga berupaya untuk mengawasi dan memastikan si pemimpin agar sentiasa berada pada tindakan yang betul dan mendorongnya sentiasa berbuat kebaikan sekaligus menjauhi tindakan yang tidak baik.

11 – Bersikap Mesra Dan Sayang Terhadap Rakyat.

Seorang pemimpin yang bersikap mesra terhadap rakyatnya dan sentiasa mengambil tahu persoalan rakyatnya dengan baik sehingga menjadikan rakyatnya senang kepadanya maka dia berhak mendapatkan doa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam,

“Ya Allah, bagi siapa yang menjadi penguasa umatku, lalu dia menyulitkan mereka, maka timpakanlah kesulitan kepadanya. Dan barang siapa yang menjadi penguasa umatku, lalu ia menyayangi mereka, maka sayangilah dia.” (Hadis Riwayat Muslim, 1848)

12 – Bersikap Jujur Serta Amanah Dalam Semua Urusan Dan Tugasannya.

Secara kesimpulannya, setiap pemimpin yang mentadbir rakyatnya haruslah bertindak dengan jujur dan amanah terhadap peranan dan tanggungjawab yang dipikulnya. Dia harus jujur dan amanah terhadap penyebar-luasan agamanya, menjaga agamanya agar terjauh dari tindakan penyimpangan kelompok yang tidak bertanggungjawab, menjalankan amar ma’ruf nahi mungkar, menjaga keamanan negaranya, harta rakyatnya, dan memastikan kelangsungan rakyatnya serta negaranya berjalan dengan lancar dan baik. Ia juga perlu mengawasi setiap pegawai-pegawai yang dilantik sentiasa menjalankan tugasan dengan baik, cekap, dan betul.

Pendapat: Jalan Terbaik di Perak: Taatlah Kepada Ulil Amri!

Oleh: Ahmad Humaizi @ Abu Bakr Al-Humaidi Bin Din Mustafaha
Lumut, Perak - humaixi@gmail.com

Jalan Terbaik di Perak: Taatlah Kepada Ulil Amri di Kalangan Kamu!

Allah Swt memerintahkan kepada kaum muslimin supaya mentaatiNya, Rasulnya dan Pemerintah di kalangan kaum muslimin seperti yang diperintahkan dalam Surah An-Nisa : 59,

Hai orang-orang yang beriman, ta'atilah Allah dan ta'atilah Rasul(Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berselisihan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Kemudian. Yang demikian itu adalah lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (Surah an-Nisa [4]: 59)

Nabi saw telah menggariskan supaya segala arahan pemerintah wajib ditaati selagi ianya tidak melanggar syariat Islam. Ini disebutkan dalam hadis baginda yang bermaksud,

Wajib bagi seorang muslim untuk mendengar dan taat (kepada penguasa) dalam perkara yang ia senangi dan ia benci kecuali apabila diperintah berbuat kemaksiatan. Apabila penguasa memerintahkan melakukan kemaksiatan maka tidak perlu didengari dan ditaati (kemaksiatan itu). (Hadis Riwayat Bukhari 13/121, Muslim 3/1469)

Umat Islam juga diperintahkan sentiasa taat kepada pemerintah dan dilarang memeranginya walaupun mereka melakukan perkara yang zalim. Ini disebutkan di dalam hadis yang bermaksud;

Barangsiapa yang melihat sesuatu yang ia benci dari penguasanya maka hendaklah ia bersabar. Barangsiapa yang meninggalkan jama'ah walau sejengkal maka dia mati dalam keadaan jahiliyyah. (Hadis Riwayat al-Bukhari, 7143 & Muslim, 1849)

Imam Ibnu Abil Izzi rahimahullah berkata:

"Adapun taat kepada penguasa tetap wajib sekalipun mereka zalim, kerana keluar dari ketaatan terhadap mereka akan menimbulkan keburukkan yang banyak melebihi kezaliman mereka. Bahkan sabar di atas kezaliman penguasa adalah penghapus dosa, melipat gandakan pahala, kerana tidaklah Allah menimpakan hal itu kecuali kerana keburukkan perbuatan kita sendiri. Balasan itu setimpal dengan perbuatan. Wajib bagi kita untuk bersunguh-sungguh meminta ampun kepada Allah, taubat dan memperbaiki diri. Maka apabila rakyat ingin membebaskan diri dari kezaliman penguasa hendaklah mereka mengawali dengan meninggalkan perbuatan zalim pada diri mereka sendiri." (Syarah al-Aqidah at-Thohawiyyah, 2/542)

Alangkah bagusnya ucapan Abdul Malik bin Marwan ketika berkata: "Berlaku adillah kepada kami wahai seluruh rakyat. Kalian menghendaki dari kami seperti pemerintahan Abu Bakar dan Umar, akan tetapi kalian tidak mahu berjalan bersama kami dan tidak pula mencontohi di zaman Abu Bakar dan Umar". (Sirojul Muluk, hal.100))


Sesungguhnya Allah Bersama Orang Yang Bersabar

Walaupun seseorang itu terasa dizalimi oleh pemerintah, maka ketika itu, adalah lebih baik dia bersabar dan tidak melakukan sebarang pemberontakan atau menunjukkan sikap tidak puas hati, kerana pemberontakan terhadap pemerintah akan mengundang kemudharatan yang lebih besar.

Telah disebutkan dalam kisah-kisah para ulama muktabar sepanjang sejarah Islam, mereka dipenjara dan disebat seperti Imam Ahmad, dibuang negeri seperti Imam Nawawi, tetapi mereka tetap bersabar tanpa membawa pengikut-pengikut mereka keluar memerangi pemerintah.

Demikianlah, contoh tauladan yang ditunjukkan oleh ulama-ulama silam supaya ianya menjadi pedoman dan ikutan kepada kaum muslimin seluruhnya. Inilah tanda-tanda kekuatan iman yang dibuktikan oleh tokoh-tokoh ulama Islam dalam berhadapan dengan pemerintah yang zalim.

Allah swt berfirman, maksudnya,
"Sesungguhnya, Allah bersama orang-orang yang sabar"

Di antara dua kemudharatan, pilihlah kemudharatan yang kecil

Demikianlah, disebutkan dalam usul fiqh, jika bertembung dua kemudharatan, maka pilihlah kemudharatan yang lebih kecil.

Islam telah mengajar umatnya supaya berfikir sebelum melakukan sesuatu tindakan. Umat Islam disuruh supaya menilai sesuatu tindakan dan mengkaji kesan yang bakal diperoleh dari tindakan tersebut, lalu Islam menuntut umatnya memilih tindakan yang paling tepat dan tidak merugikan kepentingan kaum muslimin sekalian.

Isu Di Perak

Oleh itu, dalam menilai situasi di Perak, pada pendapat saya, Ir Nizar dan exco-exconya wajib taat kepada ulil amri iaitu Sultan Perak, Sultan Azlan Shah supaya mereka meletakkan jawatan mereka selaku exco kerajaan negeri dan Menteri Besar dengan baik tanpa mengadakan sebarang bantahan di jalanan yang akhirnya bakal membawa kesan buruk kepada masyarakat seperti kacau bilau, tindakan keras pihak berkuasa dan mcm2 lagi perkara yang mungkin kita tidak fikirkan untuk terjadi.

Tindakan meletakkan jawatan sebenarnya akan lebih mententeramkan keadaan yang sedang panas dan pihak Pakatan Rakyat sebenarnya tidak perlu cepat melatah jika mereka yakin mereka di pihak yang benar.

Ingatlah wahai saudara-saudaraku, merundur sedikit ke belakang itu bukan bermakna anda kalah! Tetapi berundurnya anda seketika tanda anda mengumpul kekuatan. Tidak kiralah kekuatan dari segi strategi mahupun kekuatan iman!

Tuntut Keadilan Dengan Bermaruah!

Saya selaku orang awam yang tidak mengetahui keadaan sebenar yang berlaku dalam isu di perak hanya dapat membaca akhbar-akhbar seperti Utusan, Harakah dan lain-lain sumber media yang ada. Boleh jadi, setiap media tersebut benar dalam penyampaiannya, boleh jadi tidak. Maka disebabkan itu, saya perlu lebih berhati-hati dalam membuat tindakan, supaya saya tidak tergolong dalam golongan yang Allah sebutkan sebagai orang yang menyesal di atas tindakan salahnya, (Rujuk Surah Al-Hujurat).

Disebabkan banyaknya kecelaruan di kalangan rakyat, maka banyaklah rakyat bertindak mengikut batas pengetahuan yang mereka ada, dan yang paling malangnya, mereka bertindak atas dasar emosi yang akhirnya mencemarkan imej "keislaman" mereka. Dan lebih malang lagi, terjadinya permusuhan dan pergaduhan antara pihak yang terlibat.

Maka kerana itu, bila Ir Nizar dan exconya meletak jawatan, dan keadaan kembali tenang, maka ketika itu, tuntutlah keadilan di Mahkamah.

Jika anda yakin anda dipihak yang benar, maka ketahuilah, Jika anda menang, anda menang dengan bermaruah! Tetapi jika anda kalah sekali pun, anda kalah dengan bermaruah jua! Kerana anda tahu, keadilan yang mutlak akan disempurnakan oleh Allah swt di akhirat nanti. Maka bersabarlah dan tenanglah wahai saudaraku, kerana Allah bersama orang-orang yang sabar!

Kesimpulan

Kita telah menyaksikan betapa, sebenarnya demokrasi ini tidak banyak membantu masyarakat kita untuk bersatu melainkan kita kembali kepada agama Allah iaitu agama Islam. Kerana, terbukti orang-orang yang bersatu atas dasar iman, lebih kuat ukhwahnya berbanding orang-orang yang bersatu kerana keduniaannya.

Oleh kerana itu, tidak perlulah kita berslogan dan berkempen untuk mempertahankan prinsip demokrasi kerana ia sebenarnya punca perpecahan manusia. Kita selaku orang-orang yang percaya bahawa demokrasi hanyalah wadah dan alat semata-mata dan disebabkan jalan dan alat ini banyak kekurangan dan banyak pula bahayanya kepada umat, maka eloklah kita fikirkan kembali betapa perlunya kita berhati-hati dalam melangkah dan menggunakannya supaya parang tak makan tuannya dan duri di jalanan tak tertusuk di kaki.

Sebagai kesimpulan, taatlah kepada ulil amri, wala'lah kepada mereka walaupun tidak memihak kepada anda. Inilah sebenarnya yang dikehendaki dari tarbiyyah kalian! Maka zahirkanlah kesan dari tarbiyyah kalian! Disebabkan itu bersabarlah walaupun ianya sangat pahit untuk ditelan. Ingatlah! Sesungguhnya setiap kesusahan pasti ada kesenangan.

Wallahua'lam.

(Jika ada salah dan silap mohon emailkan kepada saya)



Rujukan:

1. http://an-nawawi.blogspot.com/2007/12/sikap-rakyat-terhadap-pemerintah-yang.html

Siapakah ulamak? Siapa pula ulamak Pewaris Nabi?

Artikel lama saya dari:
http://al-ahkam.net/forum/showflat.php?Cat=&Board=artikel&Number=3659
Siapakah ulamak? Siapa pula ulamak Pewaris Nabi? - zainys @ 10:53 PST

Perkataan ulamak menjadi bualan hangat.. Siapakah ulamak?

Kedudukan mereka masih terlalu penting dalam masyarakat Islam. Malah adalah tunggak masyarakat yang tidak boleh tidak yang mesti ada. Malah, Ibnu Qaiyim menyatakan di dalam I’lam Muwaqqi’in, keperluan umat Islam kepada ulamak melebih keperluan mereka kepada makan dan minum!!

Memang, perkara ini cukup mudah untuk difahami. Ulamak adalah manusia yang mengkhususkan diri mereka untuk mempelajari dan mengkaji ilmu2 agama. Iaitu ilmu untuk mengenal Allah, melalui nama dan sifat2Nya yang agung. Juga ilmu2 berkaitan hukum-hakam, halal-haram yang telah ditetapkan oleh Allah.

Dengan ini, dapat kita katakan bahawa merekalah yang telah mewarisi ilmu dari para Nabi. Dari merekalah kita dapat mengenal mengenai selok belok agama dari perkara yang asas hinggalah kepada perkara yang sekecil2nya.

------------------------------
Berkenaan siapakah ulamak pewaris nabi, saya ada terbaca sebuah buku tulisan Prof KH Ali Mustafa Yaqub. Beliau ada menggariskan beberapa ciri ulamak pewaris nabi. Saya secara peribadi melihat tulisan beliau cukup baik sekali.

Berikut ini saya garapkan kembali tulisan beliau dalam buku berkenaan:

------------------------------

Sekurang-kurang ciri-ciri ulamak pewaris nabi ada lima:

Pertama: Ilmu agama
Ciri pertama ulamak pewaris nabi ialah memiliki ilmu agama. Ini bermaksud, mereka memiliki ilmu agama bukan untuk dirinya sendiri, tetapi mampu memberi atau menyebarkan ilmu itu kepada orang lain. Atau secara ringkasnya, mereka mampu memahami al-Quran dan al-Hadis. Atau dapat juga dikatakan, mereka yang mampu membaca dan memahami kitab-kitab tulisan ulamak muktabar. Kerana mereka yang tidak mampu membaca kitab2 berkenaan, keahlian dan kepakarannya dalam bidang agama belum cukup meyakinkan.

Penjelasan di atas, dapatlah kita fahami bahawa maksud memiliki ilmu di sini bukanlah ilmu yang bukan ilmu agama. Seperti ilmu perubatan, ilmu perhutanan, ilmu siasah, ilmu pertanian dan sebagainya.

Kerana, sekalipun mereka yg memiliki ilmu spt di atas dapat dikatakan sebagai ulamak menurut pengertian bahasa, namun menurut istilah mereka bukanlah ulamak.

Nabi s.a.w. ada bersabda:
Ulamak itu adalah pewaris nabi. Dan, nabi tidak mewariskan dinar atau dirham tetapi mewariskan ilmu (HR Ibnu Majah).

Hadis ini membawa pengertian, nabi tidak pernah mewariskan ilmu kehutanan atau yang sejenisnya, tetapi mewariskan ilmu syariah atau ilmu agama Islam.

Nabi pernah ditanya tentang masalah pertanian, dan baginda menjawab:
Kamu lebih mengetahui tentang dunia (pertanian) kamu dari aku.

Jadi, mereka yang mempunyai ilmu dalam bidang perhutanan, maka bolehlah disebut ulamak juga, tetapi ulamak hutan / pakar perhutanan.. Begitulah seterusnya.

Kedua: Takutkan (khasyah) Allah
Sifat ini ada dijelaskan di dalam surah al-Fathir:28:
Hanyasanya yang takutkan (khasyah) kepada Allah dari kalangan hamba-hambaNya adalah para ulamak.

Para ulamak pewaris nabi adalah mereka yang takutkan Allah, dan mereka bukanlah dari kalangan ahli maksiat dan yang sering melanggar perintah Allah. Mereka juga bukanlah dari kalangan yang suka atau seronok untuk bersekongkol atau bersubahat dengan para pelaku maksiat. Kerana nabi s.a.w. pernah memboikot ahli maksiat, sehingga ke tahap tidak mahu bercakap, malah tidak menjawab salamnya sehingga ahli maksiat itu bertaubat kepada Allah.

Ketiga: Zuhud
Zuhud bukanlah bermaksud hidup miskin dan melarat. Zuhud ialah sikap untuk tidak mencintai dunia sedangkan dunia sudah berada dalam genggamannya. Nabi Muhamad s.a.w. adalah seorang yang zuhud, kerana sekalipun baginda mampu untuk bermewah-mewah tetapi namun baginda tidak memilih untuk hidup begitu. Malah baginda juga tidak memilih untuk berpenampilan kaya.

Nabi Sulaiman juga zuhud, padahal baginda adalah seorang yang kaya raya. Kezuhudannya dapat dibuktikan, ketika Ratu Balqis menghadiahkan baginda sebuah peti perhiasan agar baginda tidak menundukkan dan mengislamkannya.. Baginda menolak hadiah peti berkenaan.

Ulamak pewaris nabi semestinya mencontohi sifat kehidupan para nabi. Dan apabila harta dunia ada di tangannya, ia akan dijadikan sebagai sebesar-besar kepentingan untuk akhirat. Mereka tidak menggunakan dunia untuk mencari dunia, apatah lagi menggunakan akhirat utk mencari dunia.

Oleh itu, ulamak pewaris nabi sewajarnyalah mewarisi sikap kehidupan para nabi a.s.

Keempat: Akrab dengan rakyat bawahan
Inilah sifat yang mesti ada pada para ulamak pewaris nabi a.s. Kerana ini adalah sifat para nabi. Mereka rapat dan akrab dengan rakyat bawahan, kaum mustadh’afin (lemah) dan tertindas.

Raja Rom, Heraclius telah mempercayai kebenaran Rasulullah s.a.w. apabila beliau bertanya kepada Abu Sufyan (sebelum memeluk Islam) tentang pengikut Baginda s.a.w. Abu Sufyan menjawab bahawa pengikut baginda s.a.w. adalah rakyat biasa.

Rasulullah s.a.w. pernah ditegur oleh Allah sebanyak dua kali kerana mahu meninggalkan rakyat jelata dan hanya akan menumpukan keapda golongan elite/atasan.

Malah Allah pernah memerintahkan agar Rasulullah s.a.w. sentiasa bersabar ketika bersama dengan golongan rakyat bawahan yang sentiasa berdoa memohoh keredhaan Allah pagi dan petang.

Dan secara umumnya golongan bawahan inilah yang akan meramaikan rumah-rumah Allah. Sedangkan golongan atasan adalah sebaliknya.

Golongan atasan, telah disebut oleh Allah sebagai al-mala. Ia lebih banyak mengacu ke arah sikap angkuh dan sombong sehingga agak sukar untuk mengikuti ajaran Nabi s.a.w.

Oleh itu, sangat wajar apabila Allah memerintah baginda s.a.w. agar sentiasa berpihak kepada golongan bawahan.

Dan, begitulah semestinya sikap yang ada pada ulamak pewaris nabi, bukan bersikap sebaliknya dengan merasa bangga dengan gaya hidup mewah di tengah-tengah penderitaan kaumnya. Atau amat sukar ditemui oleh rakyat biasa kerana merasa dirinya berada di atas kaum muslimin secara umum.

Kelima: Berumur 40an
Ulamak yang memenuhi ciri-ciri di atas akan disebut ulamak apabila umurnya mencecah 40 tahun.

Ini kerana menurut para ahli, usia 40 tahun adalah usia matang bagi seseorang. Di mana tidak ada lagi kegejolakan jiwa dan ketidakstabilan peribadi. Pada usia 40 tahun ini seseorang itu sudah memperolehi istiqomah dan kemantapan peribadi, sehingga dia layak menjadi ikutan kaumnya.

Sedangkan sebelum usia ini, dia masih belum bersedia dan belum layak untuk menjadi tokoh ikutan kaumnya.

Inilah barangkali hikmahnya mengapa Allah para nabi kecuali nabi Isa a.s. di utus selepas mereka berusia 40 tahun.

Begitulah kriteria ulamak pewaris nabi paling minima yang disenaraikan oleh Prof KH Ali Mustafa Yaqub.

Rujukan:
Prof KH Ali Mustafa Yaqub, Islam masa kini

zain y.s™

Contohi solat Rasulullah ~ Albaani

Oleh: W.RAHIMAH DRAMAN

SOLAT adalah ibadah paling suci, tinggi dan luhur kerana di samping perlakuan lahir, terkumpul di dalamnya bacaan doa dan zikir dengan pengertian tertentu.

Walau pun cara bersolat tidak diperincikan al-Quran, tetapi pelaksanaannya dijelaskan secara terperinci menerusi atau hadis Rasulullah s.a.w.

Malah Rasulullah s.a.w. bersabda: Hendaklah kamu bersolat sebagaimana kamu melihat aku bersolat. (riwayat Bukhari dan Ahmad b.Hanbal)

Ini adalah antara intipati dalam kata pengantar buku Contoh Sembahyang Rasulullah s.a.w. edisi Bahasa Malaysia terbitan Dienie Publishers, Kuala Lumpur.

Tajuk asal buku tulisan Muhammad Naasiruddin Albaani dalam bahasa Arab yang mula dicetak di Kota Damsyik pada tahun 1370 Hijrah ini ialah Sifah Shalaah An-Nabiy.

Albaani, seorang tokoh besar ulama hadis dan pengarang sunah Nabi s.a.w. di Asia Barat menurut penterjemah buku ini, Abdullah Salleh, hanya mengumpulkan hadis-hadis yang sahih (benar) dan benar-benar menggambarkan keadaan atau sifat solat Nabi (m/s:3).

Berbeza dengan buku-buku panduan solat yang disusun oleh kebanyakan cerdik pandai tempatan dan luar, buku terjemahan Contoh Sembahyang Rasulullah s.a.w. ini disifatkan paling sempurna.

Usahakanlah mendapatkan senaskah buku ini bagi memperbetul dan menambah baik cara serta rukun-rukun solat harian kita agar ia lebih berkesan dalam amalan kehidupan.

Ini kerana khazanah ilmu tinggalan imam dan tokoh ulama besar hadis Nabi ini terus diulang cetak dan diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa di seluruh dunia hingga ke hari ini.

Buku setelah 184 muka surat dengan tujuh bahagian ini menjelaskan cara amalan dan perlakuan solat Nabi dari mula berdiri menghadap kiblat hingga selesai salam dan berdoa yang sama ada dalam solat fardu mahupun sunat.

Hampir setiap amal perbuatan dan bacaan solat yang dititipkan dalam buku ini disertakan dalil dari hadis-hadis sahih di samping firman Allah s.w.t. Contoh solat Nabi dalam buku ini dimula dengan tajuk utama ‘beberapa kelakuan sembahyang sebelum niat’ dengan 10 tajuk kecil, termasuk cara menghadap kiblat, berdiri, solat orang, solat dalam perahu, berkasut dan solat atas mimbar.

Bahagian kedua dengan tajuk utama ‘Dari niat sampai membaca al-Fatihah’ ada 17 tajuk kecil sebagai perinciannya. Surah-surah yang sering dibaca Nabi dalam solat untuk semua jenis solat diletak pada bahagian ketiga yang diuruti pula dengan 12 tajuk kecil termasuk bacaan surah-surah secara tartil dan mengeluarkan suara.

Perlakuan rukuk dan iktidal pula dijelaskan satu persatu di bahagian keempat melalui enam tajuk kecil termasuk zikir-zikir semasa rukuk dan iktidal.

Mengenai cara solat Nabi ketika sujud dan duduk antara dua sujud pula dijelaskan pada bahagian kelima yang dibahagikan kepada 10 tajuk kecil lagi.

Bahagian keenam menjadikan tasyahud, qunut dan selawat kepada nabi sebagai tajuk utama dengan lapan tajuk kecil.

Buku ini diakhiri dengan tajuk bacaan-bacaan sebelum salam di bahagian ketujuh dan terakhir dengan empat lagi pecahan tajuk kecil.

Penutup buku ini memberitahu, setiap perlakuan mengenai sifat solat Nabi s.a.w. adalah sama untuk diamalkan oleh lelaki mahupun wanita.

Memahami pemikiran Imam Syafie

Oleh Idris Musa
idris@hmetro.com.my

RAMAI mengenali Imam Syafie sebagai seorang guru besar dalam fekah dan usul fekah, malah dengan kehadiran kitabnya ar-Risalah (usul fekah) dan al-Um (fekah), ada pula pihak yang menidakkan kepakaran beliau dalam aspek lain, sedangkan ia tidak sedemikian.

Dekan Fakulti Agama Islam Universitas Muhammadiyah Yogyakarta, Indonesia, Dr H Yunahar lyas, berkata Imam Syafie juga terkenal sebagai seorang ahli hadis dan sastera Arab.

“Bahkan sejak usia kanak-kanak, beliau sudah menghafal ribuan syair. Satu karya sasteranya yang terkenal ialah kumpulan syair, Diwan as-Syafie.

“Keahlian Imam Syafie dalam bidang akidah juga tidak kurang pentingnya, tetapi tidak ramai yang mengetahuinya,” katanya di Seminar Pemikiran Tajdid Imam Syafie di Masjid Wilayah Persekutuan, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Seminar anjuran Kerajaan Negeri Perlis itu turut dihadiri Menteri Besar Perlis, Datuk Seri Shahidan Kassim.

Imam Syafie adalah seorang ulama salaf yang secara murni mengikuti al-Quran dan sunnah tanpa dipengaruhi oleh ahli falsafah (kalam), malah banyak mengkritik ahli kalam yang membahas persoalan akidah dengan pendekatan falsafah.

Yunahar berkata, tajdid pemikiran Islam dilakukan Imam Syafie dalam dua bentuk.

“Pertama, pemurnian tauhid dari segala bentuk kemusyrikan, tahyul dan khurafat, memurnikan ibadat dari segala bentuk bidaah dan akhlak dari nilai bertentangan dalam Islam.

“Kedua, reformasi iaitu menterjemahkan dan mengembangkan ajaran Islam dalam aspek muamalat atau ibadat secara umum sehingga dapat menjawab persoalan dihadapi umat manusia sepanjang zaman,” katanya.

Imam Syafie menjadikan al-Quran dan sunnah sumber kepada ajaran Islam, yang mampu menjawab semua persoalan, sama ada berkaitan fekah atau akidah.

“Dalam menetapkan masalah akidah, Imam Syafie memulainya dengan menyebut nas al-Quran dan sunnah termasuk ketika berhujah menghadapi penentang.

“Kita tidak menemui Imam Syafie melakukan takwil terhadap nas terbabit dan tidak pula menemui beliau merujuk nas itu kepada pendapat ahli ilmu kalam,” katanya.

Dalam kes pelaku dosa besar misalnya, Imam Syafie mempunyai pendapat yang jelas terutama pendekatan bersifat falsafah.

“Imam Syafie berpendapat pelaku dosa besar tetap menjadi seorang Muslim. Jika bertaubat, Allah akan menerima taubatnya. Jika mati dalam berbuat dosa, urusannya diserahkan kepada Allah, sama ada diampuni atau diseksa. Yang jelas tidak kekal di dalam neraka.

“Kelompok Khawarij mengatakan orang Islam yang melakukan dosa besar menjadi kafir, jika tidak bertaubat kekal di dalam neraka.

“Muktazilah mengatakan, si pelaku dosa besar di dunia berada di antara dua posisi, tidak kafir dan tidak mukmin.

“Bagi Murjiah, orang yang mengucapkan La ilaha illallah adalah mukmin yang sempurna imannya dan setiap mukmin pasti masuk syurga. Mereka mengatakan dosa tidak mempengaruhi iman.”

Menurutnya, tajdid yang dilakukan Imam Syafie masih relevan dilakukan dalam zaman sekarang, kerana sampai hari ini akidah umat Islam belum lagi bersih dari unsur kemusyrikan.

Dunia Itu Satu Kebun ~ Ibnu Khaldun

DUNIA itu satu kebun,
pagarnya negara.

NEGARA itu sebuah kekuasaan,
yang hidup dengan kekuasaan itu,
aturan yang tetap (sunnah)

ATURAN yang tetap itu
ialah politik (siasah)
yang dijalankan oleh raja.

RAJA itu peraturan
yang disokong oleh tentera
Tentera-tentera itu pembantu,
yang ditanggung oleh harta

HARTA itu rezeki,
yang dikumpulkan oleh rakyat..
RAKYAT itu budak-budak,
yang dipelihara oleh keadilan

KEADILAN itu yang disukai
dengan keadilan tegaklah dunia.


~ Ibnu Khaldun

KEUTAMAAN MENGAJAR

Orang yang mengajar kebaikan, segala sesuatu memintakan ampunan baginya hingga ikan-ikan yang ada di dalam laut. (Riwayat Jabir)
a)Kebaikan yang dimaksudkan ialah ilmu agama yang betul (apa yang boleh dan tidak boleh, halal, haram). Apa lagi yang lebih baik dari agama?
b) Segala sesuatu (pokok, batu dan sebagainya)
c) Begitu juga orang yang belajar , juga diampunkan
d) Dalam kebanyakan hadis sama orang yang mengajar dan belajar kecuali satu hadis:

Malaikat melebarkan sayapnya keatas penuntut ilmu agama yang ikhlas kerana Allah. Orang yang belajar kena buat (amal apa yang betul, tinggal apa yang tidak betul-yang dibuat semata-mata kerana ikut-ikutan)

Perkembangan falsafah Islam

Perbahasan tentang falsafah Islam biasanya berkisar kepada masalah asas dalam epistemologi iaitu sumber wahyu dan akal.Sejak dari dulu hingga sekarang persoalan-persoalan tentang dua sumber inilah yang terus menerus diperdebatkan sehingga timbul beberapa aliran dan mazhab dalam pemikiran Islam.Namun perkembangan falsafah Islam menjadi semakin matang dan meluas melalui faktor utamanya iaitu penterjemahan karya-karya dari falsafah Yunani kedalam pemikiran Islam

Beberapa ahli sejarah berpendapat bahawa perpindahan dan penterjemahan falsafah Yunani ini bermula pada zaman Khalifah Al-Abbasi Al-Makmun pada tahun 215 Hijrah.Seperkara yang harus kita ketahui falsafah Yunani ini mudah diterima oleh orang-orang Islam sebelum zaman Khalifah Al-Makmun lagi kerana banyak pusat-pusat pengajian atau Madrasah yang muncul ketika era pembukaan wilayah Islam seperti Madrasah Alexandariah.Bolehjadi orang-orang Islam sudah mempelajari dan menerima falsafah Yunani ini diMadrasah tersebut.Kesan daripada penterjemahan ini menjadikan karya-karya ahli falsafah Yunani seperti Aristotle dan Plato semakin terkenal dan diminati.

Walaubagaimanapun perpindahan dan penterjemahan falsafah Yunani ini bukan mudah untuk diterima oleh semua orang Islam.Sehinggakan disana ada beberapa pendapat yang mengharuskan dan menentang penterjemahan ini.
1. Bagi golongan yang menentang seperti Ibnu Solah berpendapat bahawa penterjemahan falsafah Yunani ini akan memberi kesan kepada kesesatan serta penyelewengan akidah.

2. Bagi golongan pertengahan,mereka menerima dan mengambil beberapa kajian serta kritikan bagi apa yang dinilai baik mahupun yang tidak baik.Golongan ini termasuklah Muktazilah dan Al-Asya'irah.Sehingga Imam Ghazali menjustifikasikan kepada tiga bahagian.Bahagian pertama menghukumkannya sebagai kufur.Keduanya menyebut sebagai bid'ah dan Ketiga tidak boleh diingkar.

3. Golongan yang memandang mulia dan taajub.Disinilah lahirnya ahli-ahli Falsafah Islam seperti Al-Kindi,Al-Farabi,Ibnu Sina dan Ibn Rusyd.

Pada umumnya terdapat empat aliran besar dalam sejarah perkembangan falsafah Islam

1: Falsafah taklidiah - seperti Al-Kindi,Al-Farabi,Ibnu Sina dan Ibn Rusyd. Mereka menghadapi dan mempelajari falsafah Yunani dengan tekun dan mengambil kajian beberapa karya-karya penting khususnya daripada Aristotle dan Plato serta melakukan kritikan terhadap ahli-ahli falsafah Yunani tersebut.Ini bermakna mereka tidak menjadikan falsafah Yunani sebagai sumber rujukan asal tetapi menggunakan Al-quran sebagai sumber utama kemudian berusaha mencari titik pertemuan antara kedua-dua sumber tersebut.Tetapi mereka tidaklah mengambil falsafah Yunani secara taklid buta bahkan memelihara kandungan-kandungan sumber utama mereka iaitu Al-quran.

2,3,4 :Imu Kalam,Ilmu Feqh dan Ilmu Tasawwuf.Hakikatnya golongan ini bersumberkan wahyu sebagai teras dan akal sebagai pembantu.Aliran ini muncul berikutan daripada pergolakan dalaman dikalangan umat Islam sendiri selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW disamping reaksi terhadap pengaruh falsafah Yunani dan tamadun asing terhadap umat Islam.Dengan perkembangan baru seperti ini timbullah berbagai perubahan terutama perubahan pemikiran yang membentuk berbagai-bagai mazhab tertentu.

Kesimpulan : Sumber utama pemikiran dan Falsafah Islam
1.Al-quran dan Hadis.
2.Falsafah Yunani
3.Perkembangan agama dan budaya timur khususnya diwilayah arab.

Sumber: http://philosophisme.blogspot.com/2007/04/perkembangan-pemikiran-falsafah-islam.html

Falsafah Pendidikan Islam

Apakah sebenarnya yang dikatakan Falsafah Pendidikan Islam?

Sebelum kita meninjau Falsafah Pendidikan Islam, adalah lebih elok diperincikan dahulu tentang Falsafah Islam itu sendiri dan juga asal perkataan falsafah. Perkataan falsafah berasal daripada bahasa Yunani Kuno, dan dalam pengertian yang bebas ia bermaksud "Cintakan Hikmah"(Al-Syaibany, 1991) Hikmah ialah satu pandangan dan fikiran yang tinggi atau jauh serta matang. Pengamatannya tidak dapat dicapai oleh pengetahuan biasa.

Dalam Oxford Dictionary (1982) ditakrifkan falsafah sebagai:
"Seeking after wisdom or knowledge especially that which deals with ultimate reality, or with the most general causes and principles of things and ideas and human perception and knowledge of them, physical phenomena and ethics"

Jadi, falsafah merupakan satu usaha untuk mencari kebenaran, (seeking the thruth), dan kebenaran itu sebenarnya hanya Allah. Kalau kita cuba mencari erti hakikat hidup, maka ini adalah falsafah. Hakikat hidup yang sebenar hanya Allah sahaja yang mengetahuinya. Yang kita tahu berdasarkan apa yang diberitahu oleh Allah, maka itulah yang benar dan mutlak. Yang kita fikirkan sendiri menjadi falsafah kita dan tidak bersandarkan kepada kitab Allah, maka itu tidakalah sebenar, ia tidak mutlak dan ianya bersifat relatif. Sebab itu bermacam-macam falsafah timbul hasil pemikiran manusia. Seperti Liberalisme, Idealisme, Asetisme, Eksistensialime, Hedonisme, Kapitalisme, Kommunisme dan banyak lagi. Jika falsasfah itu berpunca daripada Allah atau wahyu, maka ia akan sama sahaja perinsipnya dan juga matlamatnya.

Falsafah Islam ialah falsafah yang berteraskan wahyu, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah. Jadi apabila seseorang Islam yang faham Islam membincangkan mengenai falsafah, tidak kira sama ada falsafah hidup atau falsafah pendidikan atau pun yang lain-lain, perbincangannya tidak akan lari daripada prinsip dan matlamat Islam. Sebaliknya, seorang Islam yang tidak memahami hakikat Islam, malah ia telah lebih dahulu mendalami falsafah lain daripada Islam, menjadi sangat susah ia menerima falsafah Islam. Malah falsafahnya yang dikatakan Islam itu dalam banyak hal bertentangan dengan kehendak Islam.

Jika falsafah itu diertikan dengan "cintakan hikmah atau kebenaran" maka falsafah Islam bererti cintakan hikmah atau kebenaran yang berasaskan ajaran Islam. Dan ajaran Islam itu bersumberkan wahyu, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah. Failasuf Islam dari setiap zaman, apabila membincangkan tentang falsafah biasanya mereka tidak akan lari daripada soalan-soalan berikut sebagai asas perbincangan, iaitu: Siapa anda (apa hakikat diri anda)? Dari mana anda datang? Kenapa anda berada di sini (alam dunia)? Kemana anda akan pergi? Apa tujuan hidup? Dan apakah hakikat mati? (Yaljin, 1991).

Perkataan hikmat disebut beberapa kali di dalam Al-Quran dengan maksud yang berbeza mengikut qarinah ayat berkenaan. Hikmah ada kalanya bermaksud bijaksana (surah An-Nahli 125). Mengikut Muhammad Nasir (1978) hikmah di sini bermaksud mengenal golongan. Sheikh Muhammad Abduh pula berkata bahawa "Hikmah itu ialah memahami sesuatu tentang rahsia dan faedahnya".

Untuk memahami sesuatu tentulah memerlukan ilmu, kerana ilmulah penyuluh untuk mengenal sesuatu. Jadi ilmu ini tentulah ilmu yang benar. Dalam versi yang lain Muhammad Abduh mengatakan bahawa "Hikmah itu ilmu yang benar yang menjadi pengerak untuk melakukan sesuatu pekerjaan yang berfaedah"

Orang yang mempunyai hikmah ini digelar "Hakeem". Ia bermaksud orang yang mahir dalam sesuatu bidang dan melakukannya dengan cukup baik dan halus (Muhammad Nasir, 1978). Adakalanya hikmah itu bermaksud ilmu, iaitu ilmu yang tinggi martabatnya. Ini berdasarkan ayat 269 surah al-Baqarah. Orang yang mempunyai hikmah mempunyai pandangan yang jauh, bukan setakat lima atau enam puluh tahun ke hadapan, tetapi sampai ke alam akhirat. Ini jelas seperti cerita Luqman al-Hakeem di dalam Al-Quran.

Falsafah Islam cuba maencari hakikat manusia dan alam semesta ini. Setelah berusaha mencari dan berfikir berdasarkan wahyu, maka dapat dirumuskan bahawa manusia dijadikan oleh Allah untuk hidup di alam ini sebagai hamba dan khalifah, kemudian mereka akan mati dan akan dipersoalkan tentang tanggungjawab dan amanah yang diberikan oleh Allah. Ini adalah berdasarkan kepada ayat-ayat 55 surah Az-Zariyat, 30 Al-Baqarah, 72 Al-Ahzab, 172 Al-A`raf dan lain-lain.

Falsafah Pendidikan Islam pula ialah falsafah pendidikan yang berteraskan ruh Ialam, iaitu falsafah Islam untuk pendidikan, dan ia disebut Falsafah Pendidikan Islam (Al-Syaibany, 1991). Jadi, maksud daripada Falsafah Pendidikan Islam ialah menyediakan manusia dengan dan ilmu pengetahaun yang cukup agar ia kenal dirinya serta tugas dan tanggungjawabnya, serta mengetahui cara untuk menjalankan atau melaksanakan tanggungjawabnya sebagai hamba dan khalifah Allah. Bila ia dapat menjalankan tugas dan tanggungjawab ini dengan baik maka jadilah ia insan yang saleh.

Ahli falsafah pendidikan Islam atau failasuf pendidikan Islam ialah orang yang berusaha berfikir mencari apakah perkara-perkara yang perlu dimasuklah ke dalam kurikulum pendidikan. Ini termasuklah ilmu, kemahiran, nilai, pengalaman dan sebagainya, yang mana setelah menjalani pendidikan beberapa lama akan lahir seorang insan yang kenal dirinya, kenal Tuhannya, faham tujuan Allah jadikan segala yang ada, mengetahui hukum-hukum Allah dan mengamalkannya, bertamadun, pandai berkawan sama ada dengan orang Islam atau pun bukan Islam. Antara perkara yang penting yang difokuskan oleh falsafah pendidikan Islam ialah:

Pendidikan Aqidah, Pendidikan Ibadah, Pendidikan Akhlak, Pendidikan Akal, Pendidikan Jasmani, Pendidikan Rohani, Pendidikan Keterampilan, Pendidikan Keibubapaan, Pendidikan Kemasyarakatan, Pendidikan Kepimpinan, dan banyak lagi.

Jadi, berdasarkan falsafah Islam, semua perkara yang disebutkan diatas itu perlu ada dan menjadi tajuk-tajuk penting dalam kurikulum pendidikan Islam. Dengan demikian, barulah dapat melahirkan insan soleh yang mampu melaksanakan tugasnya sebagai hamba dan khalifah Allah dengan betul dan sempurna seperti yang dibincang dalam Matlamat Pendidikan Islam. Penyataan Falsalah Pendidikan Islam yang digubalkan oleh Kementerian Pendidikan Malaysia, nampaknya ada unsur untuk menuju ke arah ini.

Sumber: http://pendislami.tripod.com/new_page_1.htm
 
Hit CountersRank Noodle